إن قوله تعالى : ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ) البقرة : 186 .

أحسن بيان لما اشتمل عليه من المضمون ، وأرقُّ أسلوب وأجمله ، فقد وضع أساسه على التكلم وحده دون الغيبة ونحوها ، وفيه دلالة على كمال العناية بالأمر .

وقال تعالى : ( عِبَادِي ) ، ولم يقل : الناس وما أشبهه ، ليزيد في هذه العناية ، ثم حذف الواسطة في الجواب ، حيث قال : ( قَرِيبٌ أُجِيبُ ) ولم يقل : فقل : إنه قريب ، ثم التأكيد بـ( إِنَّ ) .

ثم الإتيان بالصفة دون الفعل الدال على القرب ليدل على ثبوت القرب ودوامه ، ثم الدلالة على تجدد الإجابة واستمرارها ، حيث أتى بالفعل المضارع الدال عليهما .

ثم تقييده الجواب ، أي قوله : ( أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ ) بقوله : ( إِذَا دَعَانِ ) ، وهذا القيد لا يزيد على قوله : ( دَعْوَةَ الدَّاعِ ) المقيد به شيئاً بل هو عينه ، وفيه دلالة على أن دعوة الداع مُجابة من غير شرط وقيد ، كقوله تعالى : ( ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ) غافر : 60 .

فهذه سبع نكات في الآية تنبئ بالاهتمام في أمر استجابة الدعاء والعناية بها ، مع كون الآية قد كرر فيها – على إيجازها – ضمير المتكلم سبع مرات ، وهي الآية الوحيدة في القرآن على هذا الوصف .

والدعاء والدعوة توجيه نظر المدعو نحو الداعي ، والسؤال جلب فائدة أو در من المسؤول يرفع به حاجة السائل بعد توجيه نظره ، فالسؤال بمنزلة الغاية من الدعاء ، وهو المعنى الجامع لجميع موارد السؤال كالسؤال لرفع الجهل والسؤال بمعنى الحساب والسؤال بمعنى الاستدرار وغيره .

ثم إن العبودية كما مر سابقاً هي المملوكية ، ولا كل مملوكية بل مملوكية الإنسان ، فالعبد هو من الإنسان أو كل ذي عقل وشعور ، كما في الملك المنسوب إليه تعالى .

وملكه تعالى يغاير ملك غيره مغايرة الجد مع الدعوى ، والحقيقة مع المجاز ، فإنه تعالى يملك عباده ملكاً مطلقاً ، محيطاً بهم ، لا يستقلون دونه في أنفسهم ولا ما يتبع أنفسهم من الصفات والأفعال ، وساير ما ينسب إليهم من الأزواج والأولاد والمال والجاه وغيرها .

فكل ما يملكونه من جهة إضافته إليهم بنحو من الأنحاء كما في قولنا : نفسه ، وبدنه ، وسمعه ، وبصره ، وفعله ، وأثره ، وهي أقسام الملك بالطبع والحقيقة .

وقولنا : زوجه وماله وجاهه وحقه – وهي أقسام الملك بالوضع والاعتبار – إنما يملكونه بإذنه تعالى ، في استقرار النسبة بينهم وبين ما يملكون .

فالله عزَّ اسمه هو الذي أضاف نفوسهم وأعيانهم إليهم ، ولو لم يشاء لم يضف ، فلم يكونوا من رأس ، وهو الذي جعل لهم السمع والأبصار والأفئدة ، وهو الذي خلق كل شيء وقدَّره تقديراً .

فهو سبحانه الحائل بين الشيء ونفسه ، وهو الحائل بين الشيء وبين كل ما يقارنه من ولد ، أو زوج ، أو صديق ، أو مال ، أو جاه ، أو حق ، فهو أقرب إلى خلقه من كل شيء مفروض ، فهو سبحانه قريب على الإطلاق كما قال تعالى : ( وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لاَّ تُبْصِرُونَ ) الواقعة : 85 .

وقال تعالى : ( وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ) ق : 16 .

وقال تعالى : ( أَنَّ اللهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ ) الأنفال : 24 ، والقلب هو النفس المدركة .

وبالجملة فملكه سبحانه لعباده ملكاً حقيقياً ، وكونهم عباداً له هو الموجب لكونه تعالى قريباً منهم على الإطلاق ، وأقرب إليهم من كل شيء عند القياس .

وهذا الملك الموجب لجواز كل تصرف شاء كيفما شاء من غير دافع ولا مانع يقضي أن لله سبحانه أن يجيب أي دعاء دعى به أحد من خلقه ، ويرفع بالإعطاء والتصرف حاجته التي سأله فيها ، فإن الملك عام ، والسلطان والإحاطة واقعتان على جميع التقادير ، من غير تقيد بتقدير دون تقدير ، لا كما يقوله اليهود : إن الله لما خلق الأشياء وقدَّر التقادير تمَّ الأمر ، وخرج زمام التصرف الجديد من يده بما حتمه من القضاء .

فلا نسخ ولا بداء ولا استجابة لدعاء لأن الأمر مفروغ عنه ، ولا كما يقوله جماعة من هذه الأمة : أن لا صنع لله في أفعال عباده وهم القدرية الذين سمَّاهم رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) مجوس هذه الأمة ، فيما رواه الفريقان من قوله ( صلى الله عليه وآله ) : ( القدريَّة مَجُوسُ هَذِهِ الأمَّةِ ) .

بل الملك لله سبحانه على الإطلاق ، ولا يملك شيء شيئاً إلا بتمليكٍ منه سبحانه وإذن ، فما شاء وملك وأذِن في وقوعه يقع ، وما لم يشأ ولم يملك ولم يأذن فيه لا يقع ، وإن بُذِل في طريق وقوعه كل جهد وعناية .

فقال تعالى : ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ ) فاطر – 15 .

فقد تبين أن قوله تعالى : ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ) البقرة : 186 ، كما يشتمل على الحكم – أي إجابة الدعاء – كذلك يشتمل على عِلَلِهِ .

فكون الداعين عباداً لله تعالى هو الموجب لقُربِه منهم ، وقربه منهم هو الموجب لإجابته المطلقة لدعائهم ، وإطلاق الإجابة يستلزم إطلاق الدعاء ، فكل دعاء دعي به فإنه مجيبه .

إلا أن هاهنا أمرا وهو أنه تعالى قيد قوله : ( أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ) ، وهذا القيد غير الزائد على نفس المقيد بشيء يدل على اشتراط الحقيقة دون التجوز والشبه .

فإن قولنا : اِصغِ إلى قول الناصح إذا نصحك ، أو أكرم العالم إذا كان عالماً ، يدل على لزوم اتِّصافه بما يقتضيه حقيقة ، فالناصح إذا قصد النصح بقوله فهو الذي يجب الإصغاء إلى قوله ، والعالم إذا تحقَّق بعلمه وعمل بما علم كان هو الذي يجب إكرامه .

فقوله تعالى : ( إِذَا دَعَانِ ) ، يدل على أن وعد الإجابة المطلقة إنما هو إذا كان الداعي داعياً بحسب الحقيقة ، مريداً بحسب العلم الفطري والغريزي ، مواطئاً لسانه قلبه .

فإن حقيقة الدعاء والسؤال هو الذي يحمله القلب ويدعو به لسان الفطرة ، دون ما يأتي به اللِّسان الذي يدور كيفما أدير ، صدقاً أو كذباً ، جِدّاً أو هزلاً ، حقيقةً أو مجازاً ، ولذلك ترى أنه تعالى عَدَّ ما لا عمل للسان فيه سؤالاً .

قال تعالى : ( وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ) إبراهيم : 34 .

فهم فيما لا يحصونها من النعم داعون سائلون ولم يسألوها بلسانهم الظاهر ، بل بلسان فقرهم واستحقاقهم لساناً فطريّاً وجودياً .

وقال تعالى : ( يَسْأَلُهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ) الرحمن : 29 ، ودلالته على ما ذكرنا أظهر وأوضح .

فالسؤال الفطري من الله سبحانه لا يتخطى الإجابة ، فما لا يستجاب من الدعاء ولا يصادف الإجابة فقدْ فقدَ أحد أمرين ، وهما اللذان ذكرهما بقوله : ( دَعْوَةَ الْدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ) .

فإما أن يكون لم يتحقق هناك دعاء ، وإنما التبس الأمر على الداعي التباساً كان يدعو الإنسان فيسأل ما لا يكون وهو جاهل بذلك ، أو ما لا يريده لو انكشف عليه حقيقة الأمر .

مثل أن يدعو ويسأل شفاء المريض لا إحياء الميت ، ولو كان استمكنه ودعا بحياته كما كان يسأله الأنبياء لأعيدت حياته ، ولكنه على يأس من ذلك ، أو يسأل ما لو علم بحقيقته لم يسأله فلا يُستجاب له فيه .

وإما أن السؤال متحقق لكن لا من الله وحده كمن يسأل الله حاجة من حوائجه وقلبه متعلق بالأسباب العادية أو بأمور وهمية توهمها كافية في أمره أو مؤثرة في شأنه ، فلم يخلص الدعاء لله سبحانه ، فلم يسأل الله بالحقيقة ، فإن الله الذي يجيب الدعوات هو الذي لا شريك له في أمره ، لا من يعمل بشركة الأسباب والأوهام ، فهاتان الطائفتان من الدعاة السائلين لم يخلصوا الدعاء بالقلب وإن أخلصوه بلسانهم .

فهذا ملخص القول في الدعاء على ما تفيده الآية ، وبه يظهر معاني سائر الآيات النازلة في هذا الباب كقوله تعالى : ( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ ) الفرقان : 77 .

وقوله تعالى : ( قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاء وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ ) الأنعام : 40 – 41 .

وقوله تعالى : ( قُلْ مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَّئِنْ أَنجَانَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * قُلِ اللّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ ) الأنعام : 63 – 64 .

فالآيات دالة على أن للإنسان دعاء غريزياً وسؤالاً فطرياً يسأل به ربه ، غير أنه إذا كان في رخاء ورفاه تعلقت نفسه بالأسباب فأشركها لربه ، فالتبس عليه الأمر وزعم أنه لا يدعو ربه ولا يسأل عنه ، مع أنه لا يسأل غيره ، فإنه على الفطرة ، ولا تبديل لخلق الله تعالى .

ولما وقع الشدة وطارت الأسباب عن تأثيرها ، وفقدت الشركاء والشفعاء ، تبين له أن لا منجح لحاجته ، ولا مجيب لمسألته إلا الله ، فعاد إلى توحيده الفطري ونسي كل سبب من الأسباب ، ووجه وجهه نحو الرب الكريم ، فكشف شدَّته ، وقضى حاجته ، وأظله بالرخاء ، ثم إذا تلبس به ثانياً عاد إلى ما كان عليه أولاً من الشرك والنسيان .

وكقوله تعالى : ( وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ) غافر : 60 .

والآية تدعو إلى الدعاء وتعد بالإجابة وتزيد على ذلك حيث تسمي الدعاء عبادة بقولها : ( عَنْ عِبَادَتِي ) ، أي : عن دعائي .

بل تجعل مطلق العبادة دعاء حيث أنها تشتمل الوعيد على ترك الدعاء بالنار والوعيد بالنار إنما هو على ترك العبادة رأساً لا على ترك بعض أقسامه دون بعض ، فأصل العبادة دعاء ، فافهم ذلك .

وبذلك يظهر معنى آيات آخر من هذا الباب كقوله تعالى : ( فَادْعُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ) غافر : 14 .

وقوله تعالى : ( وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ ) الأعراف : 56 .

وقوله تعالى : ( وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ ) الأنبياء : 90 .

وقوله تعالى : ( ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ ) الأعراف : 55 .

وقوله تعالى : ( إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاء خَفِيًّا ) مريم : 3 ، إلى قوله : ( وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ) مريم : 4 .

وقوله تعالى : ( وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ ) الشورى : 26 .

إلى غير ذلك من الآيات المناسبة ، وهي تشتمل على أركان الدعاء وآداب الداعي ، وعمدتها الإخلاص في دعائه تعالى وهو مواطات القلب اللسان والانقطاع عن كل سبب دون الله والتعلق به تعالى .

ويلحق به الخوف ، والطمع ، والرغبة ، والرهبة ، والخشوع ، والتضرع ، والإصرار ، والذكر ، وصالح العمل ، والإيمان ، وأدب الحضور ، وغير ذلك مما تشتمل عليه الروايات .

وقوله تعالى : ( فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي ) البقرة : 186 ، تفريع على ما يدل عليه الجملة السابقة عليه بالالتزام : أن الله تعالى قريب من عباده ، لا يحول بينه وبين دعائهم شيء ، وهو ذو عناية بهم وبما يسألونه منه .

فهو يدعوهم إلى دعائه ، وصفته هذه الصفة ، فليستجيبوا له في هذه الدعوة ، وليقبلوا إليه ، وليؤمنوا به في هذا النعت ، وليوقنوا بأنه قريب مجيب لعلهم يرشدون في دعائه .
بحث روائي :

عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) وسلم فيما رواه الفريقان : ( الدُّعَاءُ سِلاحُ المُؤمِن ) .

وفي عدة الداعي في الحديث القدسي : ( يَا مُوسَى سَلْنِي كُلّ مَا تَحْتَاج إِلَيه حَتَّى عَلَف شَاتِك ومِلْح عَجِينِكَ ) .

وفي المكارم عنه ( عليه السلام ) : ( الدُّعَاءُ أفضَلُ من قِراءَةِ القُرآنِ ، لأنَّ اللهَ عَزَّ وجَلَّ قال : ( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ ) الفرقان : 77 .

وروي ذلك عن الإمامين الباقر والصادق ( عليهما السلام ) .

وفي عدة الداعي في رواية محمد بن عجلان عن محمد بن عبيد الله بن علي بن الحسين عن ابن عمه الصادق عن آبائه ( عليهم السلام ) عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) قال : ( أوْحَى اللهُ إلَى بِعْضِ أنْبِيَائِهِ فِي بَعضِ وَحْيِهِ : وَعِزَّتِي وَجَلالِي لأقْطَعَنَّ أمَلَ كُلِّ آمِلٍ أملَ غَيرِي بالأياس ، ولأكْسُوَنَّهُ ثَوبَ المَذلَّةِ فِي النَّاسِ ، ولأبْعِدنَّه من فَرَجِي وَفَضْلِي ، أيَأمَلُ عَبدِي فِي الشَّدَائِدِ غَيرِي والشَّدَائِدُ بِيَدِي ، ويَرجُو سِوايَ وَأنَا الغَنِي الجَوَاد ، بِيَدِي مَفَاتِيحَ الأبْوَابِ وَهي مُغلَقَة ، وبَابِي مَفتُوحٌ لِمَنْ دَعَانِي ) .

وفي عدة الداعي أيضاً عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) قال : ( قَالَ اللهُ : مَا مِنْ مَخلُوقٍ يَعْتَصِمُ بِمَخلُوقٍ دُوني إلاَّ قَطَعْتُ أسْبَابَ السَّمَاوَاتِ وأسْبَابَ الأرْضِ مِنْ دُونِه ، فَإنْ سَألَنِي لَمْ أعْطِهِ ، وإنْ دَعَانِي لَمْ أجِبْهُ ، ومَا مِنْ مَخلوقٍ يَعْتَصِمُ بِي دُونَ خَلقِي إلاَّ ضمنَتْ السَّمَاوَاتُ والأرْضُ رِزقَهُ ، فَإنْ دَعَانِي أجَبتُه ، وإنْ سَألَني أعْطَيتُه ، وإنْ اسْتَغْفَرَنِي غَفرتُ لَه ) .

أقول : وما اشتمل عليه الحديثان هو الإخلاص في الدعاء وليس إبطالاً لسببية الأسباب الوجودية التي جعلها الله تعالى وسائل متوسطة بين الأشياء وبين حوائجها الوجودية ، لا عِللاً فيَّاضة مستقلة دون الله سبحانه .

وللإنسان شعور باطني بذلك ، فإنه يشعر بفطرته أن لِحَاجته سبباً معطياً لا يتخلَّف عنه فعله ، ويشعر أيضاً أنَّ كل ما يتوجه إليه من الأسباب الظاهرية يمكن أن يتخلف عنه أثره .

فهو يشعر بأن المبدأ الذي يبتدئ عنه كل أمر ، والركن الذي يعتمد عليه ويركن إليه كل حاجة في تحققها ووجودها غير هذه الأسباب .

ولازم ذلك أن لا يركن الركون التام إلى شيء من هذه الأسباب ، بحيث ينقطع عن السبب الحقيقي ويعتصم بذلك السبب الظاهري .

والإنسان ينتقل إلى هذه الحقيقة بأدنى توجه والتفات ، فإذا سئل أو طلب شيئاً من حوائجه فوقع ما طلبه كَشَف ذلك أنه سئل ربه واتَّصَل حاجته التي شعر بها بشعوره الباطني من طريق الأسباب إلى ربه فاستفاض منه .

وإذا طلب ذلك من سبب من الأسباب فليس ذلك من شعور فطري باطني ، وإنما هو أمر صوَّره له تخيله لِعِلَل أوجَبَتْ هذا التخيل من غير شعور باطني بالحاجة ، وهذا من الموارد التي يخالف فيها الباطن الظاهر .

ونظير ذلك : أن الإنسان كثيراً ما يُحب شيئاً ويهتمّ به حتى إذا وقع وجده ضاراً بما هو أنفع منه ، وأهم وأحب ، فترك الأول وأخذ بالثاني .

وربَّما هرب من شيء حتى إذا صادفه وجده أنفع وخيراً مما كان يتحفظ به ، فأخذ الأول وترك الثاني .

فالصبي المريض إذا عرض عليه الدواء المر امتنع من شربه وأخذ بالبكاء وهو يريد الصحة ، فهو بشعوره الباطني الفطري يسأل الصحة ، فيسأل الدواء وإن كان بلسان قوله أو فعله يسأل خلافه .

فللإنسان في حياته نظام بحسب الفهم الفطري والشعور الباطني ، وله نظام آخر بحسب تخيله والنظام الفطري لا يقع فيه خطاء ولا في سيره خَبْط ، وأما النظام التخيّلي فكثيراً ما يقع فيه الخطاء والسهو .

فربما سأل الإنسان أو طلب بحسب الصورة الخيالية شيئاً ، وهو بهذا السؤال بعينه يسأل شيئاً آخر أو خلافه ، فعلى هذا ينبغي أن يقرر معنى الأحاديث ، وهو اللائح من قول الإمام علي ( عليه السلام ) فيما سيأتي : ( إِنَّ العَطيَّةَ عَلَى قَدَرِ النِّيَّة ) .

وفي عدة الداعي عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) : ( ادْعُوا اللهَ وَأنْتُم مُوقِنُونَ بِالإجَابَةِ ) .

وفي الحديث القدسي : ( أنَا عِنْد ظَنّ عَبْدِي بِي ، فَلا يَظُن بِي إلاَّ خَيراً ) .

أقول : وذلك أن الدعاء مع اليأس أو التردد يكشف عن عدم السؤال في الحقيقة كما مر ، وقد ورد المنع عن الدعاء بما لا يكون .

وفي العدة أيضاً عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) : ( افْزَعُوا إلَى اللهِ فِي حَوائِجِكُم ، والْجَئوا إليهِ فِي مُلِمَّاتِكُم ، وتَضرَّعُوا إِلَيهِ وادْعُوه ، فَإنَّ الدُّعَاءَ مُخّ العِبَادَة ، ومَا مِنْ مُؤمِنٍ يَدعُو اللهَ إلاَّ استُجَابَ ، فَإمَّا أنْ يُعجِّلُهُ لَهُ فِي الدّنيَا أوْ يُؤجِّل لَهُ فِي الآخِرَة ، وإمَّا أنْ يُكَفِّر لَهُ مِن ذُنُوبِه بِقَدر مَا دَعَا مَا لَمْ يَدْعُ بِمَأثم ) .

وفي نهج البلاغة في وصية للإمام ( عليه السلام ) لابنه الحسين ( عليه السلام ) : ( ثُمَّ جَعَلَ في يَدَيكَ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِه بِمَا أذِنَ لَكَ فِيهِ مِنْ مَسْألَتِه ، فَمَتَى شِئْتَ اسْتَفتَحْتَ بالدُّعَاءِ أبْوَابَ نِعَمِهِ ، وَاسْتَمْطَرْتَ شَئَابِيبَ رَحْمَتِهِ ، فَلا يُقْنِطَنَّكَ إِبْطَاءُ إجَابَتِه ، فَإنَّ العَطِيَّة عَلَى قَدر النيَّة .

وَرُبَّمَا أخِّرَتْ عَنكَ الإجَابَة لِيَكُونَ ذَلِكَ أعْظَمُ لأجْرِ السَّائِلِ ، وأجْزَلُ لِعَطَاءِ الآمل ، وَربَّمَا سَألْتَ الشَّيء فَلا تُؤتَاهُ وأوتِيتَ خَيراً مِنهُ عَاجِلاً أو آجِلاً ، أو صُرِفَ عَنْكَ لِمَا هُوَ خَيرٌ لَكَ .

فَلَرُبَّ أمْرٍ قَدْ طَلبتَهُ فِيهِ هَلاكُ دِينِكَ لَو أوتِيْتَه ، فَلْتَكُنْ مَسْألَتُكَ فِيمَا يَبقَى لَكَ جَمَالُه ، ويَنْفي عَنكَ وَبَالُه ، وَالمَالُ لا يَبقَى لَكَ وَلا تَبقَ لَهُ ) .

أقول : قوله ( عليه السلام ) : ( فَإنَّ العَطِيَّة عَلَى قَدر النيَّة ) ، يريد به : أنَّ الاستجابة تطابق الدعوة ، فما سأله السائل منه تعالى على حسب ما عقد عليه حقيقة ضميره ، وحمله ظهر قلبه ، هو الذي يؤتاه ، لا ما كشف عنه قوله وأظهره لفظه .

فإن اللفظ ربما لا يطابق المعنى المطلوب كل المطابقة كما مرَّ بيانه ، فهي أحسن جملة وأجمع كلمة لبيان الارتباط بين المسألة والإجابة .

وقد بيَّن ( عليه السلام ) بها عدَّة من الموارد التي يتراءى فيها تخلف الاستجابة عن الدعوة ظاهراً ، كالإبطاء في الإجابة ، وتبديل المسؤول عنه في الدنيا بما هو خير منه في الدنيا ، أو بما هو خير منه في الآخرة ، أو صرفه إلى شيء آخر أصلح منه بحال السائل .

فإن السائل ربما يسأل النعمة الهنيئة ، ولو أوتيها على الفور لم تكن هنيئة وعلى الرغبة ، فتبطئ إجابتها لأن السائل سأل النعمة الهنيئة .

فقد سأل الإجابة على بطؤ ، وكذلك المؤمن المهتم بأمر دينه لو سأل ما فيه هلاك دينه وهو لا يعلم بذلك ، ويزعم أن فيه سعادته وإنما سعادته في آخرته ، فقد سأل في الحقيقة لآخرته لا دنياه ، فيُستَجاب لذلك فيها لا في الدنيا .

وفي عدة الداعي عن الإمام الباقر ( عليه السلام ) : ( مَا بَسَطَ عَبدٌ يَدُه إلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ إلاَّ اسْتَحْيَى اللهُ أنْ يَرُدَّهَا صِفراً حتى يَجْعَلَ فِيهَا مِنْ فَضْلِهِ وَرَحْمَتِه مَا يَشَاءُ ، فَإذَا دَعَا أحَدُكُم فَلا يَرُدّ يَدَه حَتَّى يَمْسَحُ بِهَا عَلَى رَأسِه وَوَجْهِه ) .

وفي خبر آخر : ( عَلَى وَجْهِهِ وَصَدْرِهِ ) .

أقول : وقد روي في الدر المنثور ما يقرب من هذا المعنى عن عدة من الصحابة كسلمان ، وجابر ، وعبد الله بن عمر ، وأنس بن مالك ، وابن أبي مغيث ، عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) في ثماني روايات ، وفي جميعها رفع اليدين في الدعاء ، فلا معنى لإنكار بعضهم رفع اليدين بالدعاء معلِّلاً بأنه من التجسيم .

إذ رفع اليدين إلى السماء إيماء إلى أنه تعالى فيها ، تعالى عن ذلك وتقدَّس ، وهو قول فاسد .

فإن حقيقة جميع العبادات البدنية هي تنزيل المعنى القلبي والتوجه الباطني إلى موطن الصورة ، وإظهار الحقائق المتعالية عن المادة في قالب التجسم ، كما هو ظاهر في الصلاة والصوم والحج وغير ذلك ، وأجزائها وشرائطها ، ولو لا ذلك لم يستقم أمر العبادة البدنية .

ومنها الدعاء ، وهو تمثيل التوجه القلبي والمسألة الباطنية بمثل السؤال الذي نعهده فيما بيننا من سؤال الفقير المسكين الداني من الغني المتعزز العالي حيث يرفع يديه بالبسط ، ويسأل حاجته بالذلة والضراعة .

وقد روى الشيخ في المجالس والأخبار مسنداً عن محمد وزيد ابني علي بن الحسين عن أبيهما عن جدِّهما الحسين ( عليه السلام ) عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) .

وفي عدَّة الداعي مرسلاً أنَّ رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) كان يرفع يديه إذا ابتهل ودعا كما يستطعم المسكين .

وفي البحار عن الإمام علي ( عليه السلام ) أنه سمع رجلاً يقول : اللهم إني أعوذ بك من الفتنة .

فقال ( عليه السلام ) : ( أرَاكَ تَتَعوَّذُ مِن مَالِكَ وَولدِكَ ) .

يقول الله تعالى : ( إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ ) التغابن : 15 .

ولكن قل : ( اللَّهُمَّ إنِّي أعُوذُ بِكَ مِنْ مُضِلاَّتِ الفِتَنِ ) .

أقول : وهذا باب آخر في تشخيص معنى اللَّفظِ ، وله نظائر في الروايات ، وفيها : أن الحق في معنى كل لفظ هو الذي ورد منه في كلامه ، ومن هذا الباب ما ورد في الروايات في تفسير معنى الجزء والكثير وغير ذلك .

وفي عدة الداعي عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) : ( إِنَّ اللهَ لا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً بِظَهْر قَلْبٍ سَاهٍ ) .

أقول : وفي العدة أيضاً عن الإمام علي ( عليه السلام ) : ( لا يَقْبَلُ اللهُ دُعَاءَ قَلْبٍ لاهٍ ) .

أقول : وفي هذا المعنى روايات أخر ، والسر فيه عدم تحقق حقيقة الدعاء والمسألة في السهو واللهو .

وفي دعوات الراوندي : في التوراة يقول الله عزَّ وجلَّ للعبد : ( إنَّكَ مَتَى ظلَلْتَ تَدْعُونِي عَلَى عَبْدٍ مِنْ عَبِيدِي مِنْ أجْلِ أنَّهُ ظَلَمَكَ فَلَكَ مِنْ عَبِيدِي مَنْ يَدعُو عَلَيكَ مِنْ أجْلِ أنَّكَ ظَلَمْتَه ، فإنْ شِئْتُ أجَبْتُكَ وأجَبْتُهُ فِيكَ ، وإنْ شِئْتُ أخَّرتُكُمَا إلى يَومِ القِيَامَةِ ) .

أقول : وذلك أنَّ من سأل شيئاً لنفسه فقد رضي به ، ورضي بعين هذا الرضا بكل ما يماثله من جميع الجهات ، فإذا دعا على من ظلمه بالانتقام فقد دعا عليه لأجل ظلمه ، فهو راض بالانتقام من الظالم .

وإذا كان هو نفسه ظالماً لغيره فقد دعا على نفسه بعين ما دعا لنفسه ، فإن رضي بالانتقام عن نفسه ولن يرضى أبداً عوقب بما يريده على غيره ، وإن لم يرض بذلك لم يتحقق منه الدعاء حقيقة .

فقال تعالى : ( وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولاً ) الإسراء : 11 .

وفي عدة الداعي : قال رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) لأبي ذر : ( يَا أبَا ذَر ، ألا أعَلِّمُكَ كَلِمَات يَنْفَعُكَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهِنَّ ) .

قلتُ : بلى يا رسول الله .

فقال ( صلى الله عليه وآله ) : ( احفظ اللهَ يَحفظكَ اللهُ ، احفظ اللهَ تَجِدْه أمَامَكَ ، تَعَرَّفْ إلى اللهِ في الرَّخَاء يَعْرِفُكَ فِي الشِّدَّة .

وإذَا سَألْتَ فَاسْألِ الله ، وإذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ ، فَقَدْ جَرَى القَلَمُ بِمَا هُو كَائِنٌ إلَى يَومِ القِيَامَة ، وَلَو أنَّ الخَلْقَ كُلَّهُم جَهَدوا عَلَى أنْ يَنْفَعُوكَ بِمَا لَم يَكتُبْه اللهُ لَكَ مَا قَدَرُوا عَلَيهِ ) .

أقول : قوله ( صلى الله عليه وآله ) : ( تَعَرَّفْ إلى اللهِ في الرَّخَاء يَعْرِفُكَ فِي الشِّدَّة ) يعني : ادعُ الله في الرخاء ولا تنسه حتى يستجيب دعائك في الشدة ولا ينساك ، وذلك أن من نسي ربه في الرخاء فقد أذعن باستقلال الأسباب في الرخاء ، ثم إذا دعا ربه في الشدة كان معنى عمله أنه يذعن بالربوبية في حال الشدة وعلى تقديرها .

وليس تعالى على هذه الصفة ، بل هو رب في كل حال ، وعلى جميع التقادير ، فهو لم يدع ربه .

وقد ورد هذا المعنى في بعض الروايات بلسان آخر ، ففي مكارم الأخلاق عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) قال : ( مَنْ تَقَدَّمَ في الدُّعَاءِ أسْتُجِيبَ لَه إذَا نَزَلَ البَلاءُ ، وَقِيلَ : صَوتٌ مَعْرُوفٌ ، وَلمْ يُحْجَبْ عَنِ السَّمَاءِ ، ومَنْ لَمْ يَتَقَدَّمْ فِي الدُّعَاء لَمْ يُسْتَجَبْ لَهُ إذَا نَزَلَ البَلاءُ ، وقَالَتِ المَلائِكُة : إنَّ ذَا الصَّوتِ لا نَعْرِفُه ) .

وهو المستفاد من إطلاق قوله تعالى : ( نَسُواْ اللهَ فَنَسِيَهُمْ ) التوبة : 67 .

ولا ينافي هذا ما ورد أن الدعاء لا يرد مع الانقطاع ، فإن مطلق الشدة غير الانقطاع التام .

وقوله ( صلى الله عليه وآله ) : ( وَإذَا سَألْتَ فأسْألِ اللهَ ، وَإذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ ) ، إرشاد إلى التعلق بالله في السؤال والاستعانة بحسب الحقيقة .

فإن هذه الأسباب العادية التي بين أيدينا إنما سببيّتها محدودة على ما قدَّر الله لها من الحد ، لا على ما يتراءى من استقلالها في التأثير ، بل ليس لها إلا الطريقية والوساطة في الإيصال ، والأمر بيد الله تعالى .

فإذن الواجب على العبد أن يتوجه في حوائجه إلى جناب العزة وباب الكبرياء ، ولا يركن إلى سبب بعد سبب .

وإن كان أبى الله أن يُجري الأمور إلا بأسبابها ، وهذه دعوة إلى عدم الاعتماد على الأسباب إلا بالله ، الذي أفاض عليها السببية ، لا أنها هداية إلى إلغاء الأسباب والطلب من غير السبب ، فهو طمع فيما لا مطمع فيه .

كيف والداعي يريد ما يسأله بالقلب ، ويسأل ما يريده باللسان ، ويستعين على ذلك بأركان وجوده ، وكل ذلك أسباب .

واعتبر ذلك بالإنسان حيث يفعل ما يفعل بأدواته البدنية ، فيعطي ما يعطي بيده ، ويرى ما يرى ببصره ، ويسمع ما يسمع بإذنه ، فمن يسأل ربه بإلغاء الأسباب كان كمن سأل الإنسان أن يناوله شيئاً من غير يد ، أو ينظر إليه من غير عين ، أو يستمع من غير أذن .

ومن ركن إلى سبب من دون الله سبحانه وتعالى كان كمن تعلق قلبه بيد الإنسان في إعطائه ، أو بعينه في نظرها ، أو بأذنه في سمعها ، وهو غافل معرض عن الإنسان الفاعل بذلك في الحقيقة ، فهو غافل مغفل .

وليس ذلك تقييداً للقدرة الإلهية غير المتناهية ، ولا سلباً للاختيار الواجبي ، كما أن الانحصار الذي ذكرناه في الإنسان لا يوجب سلب القدرة والاختيار عنه ، لكون التحديد راجعا بالحقيقة إلى الفعل لا إلى الفاعل .

إذ من الضروري أن الإنسان قادر على المناولة والرؤية والسمع ، لكن المناولة لا تكون إلا باليد ، والرؤية والسمع هما اللذان يكونان بالعين والأذن لا مطلقاً ، كذلك الواجب تعالى قادر على الإطلاق ، غير أن خصوصية الفعل يتوقف على توسط الأسباب .

فزيد مثلاً وهو فعل لله هو الإنسان الذي ولده فلان وفلانة ، في زمان كذا ، ومكان كذا ، وعند وجود شرائط كذا ، وارتفاع موانع كذا ، لو تخلف واحد من هذه العلل والشرائط لم يكن هو هو .

فهو في إيجاده يتوقف على تحقق جميعها ، والمتوقف هو الفعل دون الفاعل ، فافهم ذلك .

وقوله ( صلى الله عليه وآله ) : ( فَقَدْ جَرَى القَلَمُ بِمَا هُوَ كَائِنٌ إلَى يَومِ القِيَامَةِ ) ، تفريع على قوله ( صلى الله عليه وآله ) : ( وَإِذَا سَألْتَ فَاسْألِ اللهَ ) ، من قبيل تعقيب المعلول بالعلة ، فهو بيان علة قوله ( صلى الله عليه وآله ) : ( وَإِذَا سَألْتَ ) وسببه .

والمعنى أن الحوادث مكتوبة مقدرة من عند الله تعالى لا تأثير لسبب من الأسباب فيها حقيقة ، فلا تسأل غيره تعالى ولا تستعن بغيره تعالى ، وأما هو تعالى : فسلطانه دائم ، وملكه ثابت ، ومشيته نافذة ، وكل يوم هو في شأن .

ولذلك عقَّب الجملة بقوله ( صلى الله عليه وآله ) : ( وَلَو أنَّ الخَلْقَ كُلَّهُم جَهَدوا ) إلخ .

ومن أخبار الدعاء ما ورد عنهم ( عليهم السلام ) مستفيضاً : ( إِنَّ الدُّعَاءَ مِنَ القَدَرِ ) .

أقول : وفيه جواب ما استشكله اليهود وغيرهم على الدعاء : إن الحاجة المدعوّ لها إما أن تكون مقضية مقدرة أو لا ، وهي على الأول واجبة وعلى الثاني ممتنعة ، وعلى أي حال لا معني لتأثير الدعاء .

والجواب : أن فرض تقدير وجود الشيء لا يوجب استغنائه عن أسباب وجوده ، والدعاء من أسباب وجود الشيء ، فمع الدعاء يتحقق سبب من أسباب الوجود ، فيتحقق المسبب عن سببه ، وهذا هو المراد بقولهم : ( إِنَّ الدُّعَاءَ مِنَ القَدَرِ ) .

وفي هذا المعنى روايات أخر ، ففي البحار عن النبي ( صلى الله عليه وآله ) : ( لا يَرُدُّ القَضَاءَ إِلاَّ الدُّعَاءُ ) .

وعن الإمام الصادق ( عليه السلام ) : ( الدُّعَاءُ يَرُدُّ القَضَاءَ بَعْدَ مَا أبْرِمَ إبْرَاماً ) .

وعن الإمام أبي الحسن موسى الكاظم ( عليه السلام ) : ( عَلَيكُم بِالدُّعَاءِ فَإِنَّ الدُّعَاءَ وَالطَّلَبَ إلى اللهِ عَزَّ وَجلَّ يَرُدُّ البَلاءُ ، وَقَدْ قَدَّرَ وقَضَى ، فَلَمْ يَبْقَ إِلاَّ إِمْضَائِهِ ، فَإذا دُعِي اللهُ وَسُئِلَ صَرْفَ البَلاءِ صُرِفَا ) .

وعن الإمام الصادق ( عليه السلام ) : ( إِنَّ الدُّعَاءَ يَرُدُّ القَضَاءَ المُبْرَمَ وَقَدْ أُبْرِمَ إِبْرَاماً ، فَأكْثِرْ مِنَ الدُّعَاءِ ، فَإِنَّهُ مِفْتَاحُ كُلِّ رَحْمَةٍ ، وَنَجَاحُ كُلِّ حَاجَةٍ ، وَلا يُنَالُ مَا عِنْدَ اللهِ إِلاَّ بِالدُّعَاءِ ، فَإِنَّهُ لَيسَ مِنْ بَابٍ يَكثُرُ قَرْعُهُ إلاَّ أوْشَكَ أنْ يُفْتَحَ لِصَاحِبِهِ ) .

أقول : وفيها إشارة إلى الإصرار ، وهو من محقِّقات الدعاء ، فإن كثرة الإتيان بالقصد يوجب صفائه ، وعن إسماعيل بن همام عن أبي الحسن ( عليه السلام ) : ( دَعْوَةُ العَبْدِ سِرّاً دَعْوَةٌ وَاحِدَة تَعْدِلُ سَبْعِينَ دَعْوةٍ عَلانِيَةٍ ) ، أقول : وفيها إشارة إلى إخفاء الدعاء وإسراره ، فإنه أحفظ لإخلاص الطلب .

وفي المكارم عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) : ( لا يَزالُ الدُّعَاءُ مَحْجوباً حَتَّى يُصَلِّي عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ ) .

وعنه ( عليه السلام ) أيضاً : ( مَنْ قَدَّمَ أرْبَعِينَ مِنَ المُؤمِنِينَ ثُمَّ دَعَا أستُجِيبَ لَهُ ) .

وعنه ( عليه السلام ) أيضاً – وقد قال له رجل من أصحابه : أني لأجد آيتين في كتاب الله أطلبهما فلا أجدهما .

فقال ( عليه السلام ) : ( وَمَا هُمَا ) ؟

قال الرجل : ( ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ) غافر : 60 ، فندعوه فلا نرى إجابة .

فقال ( عليه السلام ) : ( أفَتَرَى اللهُ أخْلَفَ وَعْدَهُ ) ؟ ، قال : لا ، فقال ( عليه السلام ) : ( فَمَهْ ) ؟ ، قال : لا أدري .

فقال ( عليه السلام ) : ( لَكِنِّي أخْبِرُكَ مَنْ أطَاعَ اللهَ فِيمَا أمَرَ بِهِ ثُمَّ دَعَاهُ مِنْ جِهَةِ الدُّعَاءِ أجَابَهُ ) .

قال : وما جهة الدعاء ؟ ، فقال ( عليه السلام ) : ( تَبْدَأ فَتَحْمُدَ اللهَ وَتُمَجِّدَهُ ، وَتَذْكُرَ نِعَمِهِ عَلَيكَ فَتَشكُرَه ، ثُمَّ تُصَلِّي عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ ، ثُمَّ تَذْكُر ذُنُوبَكَ فَتقُرُّ بِهَا ، ثُمَّ تَسْتَغْفِر مِنْهَا فَهَذِهِ جِهَة الدُّعَاء ) .

ثم قال ( عليه السلام ) : ( وَمَا الآيَةُ الأخْرَى ) ؟ ، قال : ( وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ) سبأ : 39 ، وأراني أنفق ولا أرى خلفاً .

فقال ( عليه السلام ) : ( أفَتَرَى اللهُ أخْلَفَ وَعْدَهُ ) ؟ ، قال : لا ، فقال ( عليه السلام ) : ( فَمَهْ ) ؟ ، قال : لا أدري .

فقال ( عليهم السلام ) : ( لَو أنَّ أحَدَكُم اكتَسَبَ المَالَ مِنْ حِلِّه ، وأنْفَقَ فِي حَقِّه ، لَمْ يَنْفِقْ دِرْهَماً إلاَّ أخْلَفَ اللهُ عَلَيهِ ) .

أقول : والوجه في هذه الأحاديث الواردة في آداب الدعاء ظاهرة ، فإنَّها تقرِّب العبد من حقيقة الدعاء والمسألة .

وفي الدر المنثور عن ابن عمر ، قال : قال رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) : ( إِنَّ اللهَ إذَا أرَادَ أنْ يَسْتَجِيبَ لِعَبدٍ أذِنَ لَهُ فِي الدُّعَاءِ ) .

وعن ابن عمر أيضاً عنه ( صلى عليه وآله ) : ( مَنْ فَتَحَ لَهُ مِنْكُم بَابَ الدُّعَاءِ فُتِحَتْ لَهُ أبْوَابَ الرَّحْمَةِ ) .

وفي رواية من فتح له في الدعاء منكم فتحت له أبواب الجنة .

أقول : وهذه المعنى مروي من طرق أئمة أهل البيت ( عليهم السلام ) أيضاً : ( مَنْ أعْطَى الدُّعَاء أعْطِيَ الإِجَابَة ) .

ومعناه واضح مما مَرَّ .

وفي الدر المنثور أيضاً عن معاذ بن جبل ، عن رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) : ( لَو عَرَفْتُم اللهَ حَقَّ مَعْرِفَتِهِ لِزَالَت لِدُعَائِكُم الجِبَالُ ) .

أقول : وذلك أن الجهل بمقام الحق ، وسلطان الربوبية والركون إلى الأسباب يوجب الإذعان بحقيقة التأثير للأسباب ، وقصر المعلولات على عِلَلها المعهودة ، وأسبابها العادية .

حتى أن الإنسان ربما زال عن الإذعان بحقيقة التأثير للأسْبَاب ، لكن يبقى الإذعان بتعين الطرق ووساطة الأسباب المتوسطة ، فإنا نرى أن الحركة والسير يوجب الاقتراب من المقصد .

ثم إذا زال منا الاعتقاد بحقيقة تأثير السير في الاقتراب اعتقدنا بأن السير واسطة ، والله سبحانه وتعالى هو المؤثر هناك ، لكن يبقى الاعتقاد بتعين الوساطة ، وأنه لو لا السير لم يكن قرب ولا اقتراب .

وبالجملة أن المسببات لا تتخلف عن أسبابها وإن لم يكن للأسباب إلا الوساطة دون التأثير ، وهذا هو الذي لا يصدقه العلم بمقام الله سبحانه ، فإنه لا يلائم السلطنة التامة الإلهية .

وهذا التوهم هو الذي أوجب أن نعتقد استحالة تخلف المسببات عن أسبابها العادية ، كالثقل والانجذاب عن الجسم ، والقرب عن الحركة ، والشبع عن الأكل ، والري عن الشرب ، وهكذا .

وقد مرَّ في البحث عن الإعجاز أن ناموس العلية والمعلولية ، وبعبارة أخرى توسط الأسباب بين الله سبحانه وبين مسبباتها حقّ لا مَنَاص عنه ، لكنه لا يوجب قصر الحوادث على أسبابها العادية ، بل البحث العقلي النظري ، والكتاب والسنة تثبت أصل التوسط وتبطل الانحصار ، نعم المحالات العقلية لا مطمع فيها .

إذا عرفت هذا علمت : إن العلم بالله يوجب الإذعان بأن ما ليس بمحال ذاتي من كل ما تحيله العادة ، فإن الدعاء مستجاب فيه ، كما أن العمدة من معجزات الأنبياء راجعة إلى استجابة الدعوة .

وفي تفسير العياشي عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) في قوله تعالى : ( فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي ) البقرة : 186 : ( يَعْلَمُونَ أنِّي أقْدرُ أنْ أُعْطِيَهُم مَا يَسْألُونِي ) .

المصدر: تفسير الميزان 2/30.


more post like this